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人生
現在有很多人都面臨著意義危機，找不到人生的意義。當我們的人生找不到意義時，就會變得很苦悶，生活沒有激情，對什麼事情都提不起興趣，甚至很多人還得了抑鬱症、焦慮症等精神類疾病，所以意義對人生非常重要。
今天，朱丹老師和大家一起聊一下為什麼要探尋人生的意義？希望大家能從中獲得啟發。
本文結構速覽：
1. 為什麼探尋生命的意義？
2. 如何尋求人生的意義？
3. 如何尋找工作的意義？
4. 如何尋找人生使命？
為什麼要探尋生命的意義
“意義”，反應的是一種內在隱含假設，即事件之間基於一個最終目標而互相關聯，它們有一種現成的秩序和聯繫。這一假設的前提是，各種現象都不是隨機發生的，都是遵循一種可辨識的模式，指向一個最高目標。
所以，當人生各種苦難發生時，我們都會覺得這背後必然有意義，它不是隨機的。如果說人生沒有意義感的話，那我們整個人生都處在一個隨機發生的狀態，這是非常可怕的，因為我們找不到那種確定性。人在沒有確定性時，大腦會處於恐懼的狀態，就會不開心。
當我們談到人生意義時，人們會產生一種確定和秩序感，我們人生都會指向一個更高的目標，並非隨機發生的。也就是說，當你開始相信人生有意義，即使你還沒有找到人生意義，生命已經變得不一樣了。
那麼人能不能不去探尋人生的意義？
《如何活出生命的意義》這本書中有講到：“假如生活沒有目的，生命就失去了意義。對生命意義的探求是我們認知系統中與生俱來的一部分，而要將其從我們自身中趕走——真正地、徹底地永久地把它從我們頭腦中刪除——需要的是一個神經外科醫生，而不是科學家。”也就是說，如果真的想讓你不相信人生有意義，除非通過外科手術，否則人生都是要尋找意義的。
所以那些認為生命是無意義的人存在一些邏輯漏洞，因為那是從生物的視角來看，而非從人的視角來看。從人的視角來看，人和動物的區分是人有精神需求。
那么生命的意義到底是什麼？
意義學派的創辦人弗蘭克爾認為人有三類需求：
一類是生理需求，一類是心理需求，還有一類是精神需求。滿足生理需求，這使人可以存在；滿足心理需求，這使人能夠快樂；滿足精神需求，這使人有價值感。這是人在身、心、靈三個不同層次的不同需求。
這裡我主要想給大家講一講“需求”是什麼。我們每個人的內在都有很多空洞或慾望，當我們滿足它時，我們就會很開心，反之就會痛苦。這是需求對我們重要的意義。所以，能夠識別出內在的需求，是一件非常重要的事情。非暴力溝通的創辦人馬歇爾博士說，如果我們能夠識別出自己和他人的需求時，這個世界就再也沒有敵人了。所以，能夠識別出需求，並且滿足它，這是自我解脫的最重要的底層方法。
我們在世界上的主要生產活動就是滿足我們的需求，除了讓我們生存、快樂的生理需求和心理需求外，還有一個很多人容易忽略掉的精神需求。精神需求是我們需求當中非常重要的一部分，沒有滿足精神需求，人就會變得沒有價值感、意義感。
我們再用馬斯洛的需求層次來理解一下“需求”：
馬斯洛的需求五層次大家都清楚，生理需求、安全需求、社會需求、尊重需求、自我實現需求。但是，他在晚年時發現人只到“自我實現需求”的層次是不夠的，因為人在自我實現滿足的時候，會產生很多慾望，而且這些慾望會越來越膨脹，人們就會變成一個極致的利己主義者。
後來，經過一番探尋，他發現了人除了五個需求層次外，還有一個“自我超越的需求”層次（自我超越的需求與弗蘭克爾的精神需求概念非常相似）。馬斯洛認為人只有在自我超越的需求中時，人們才有持久的快樂。
其實很多大師在晚年都會發現這樣一個秘密——除了生理需求和心理需求外，還有一個更高層次的需求，即精神需求。比如《高效人士的 7 個習慣》的作者史蒂芬·柯維，他在晚年寫了一本書叫《第三選擇》，他說，當你有一個持續的使命時，你選擇奮鬥的同時，又選擇了享受，那麼你可以一輩子生活在高潮之中。
在馬斯洛的需求層次中，下五層人們的視角來自於“自我”，而“自我超越的需求”層次，人們的視角投向了整個宇宙。當人們越關心“自我”時，人們是越痛苦的。當形成了“無我”價值觀的時候，人們就會從小我中解脫出來，獲得真正的快樂。
如何尋求人生的意義？
維克多·弗蘭克爾說：“精神性是人類本性的一部分，將我們與其他動物區別開來。精神性通過人類自我超越和尋求理解大問題（big questions）的傾向進行傳達。也就是說，人類天生聚焦於意義——渴望理解我們所居住的世界和尋求某個要求我們獻身的東西，被其所驅動著。”
也正是如此，當人們找到我們之外的東西時，願意臣服於它，這時生命就開始變得有意義了。這就是意義所在，精神性所在。
我們剛剛說現在很多人都面臨著意義危機，那麼意義危機是什麼？
意義危機來自於我們精神需求的缺失。精神需求讓人有價值感，所以意義危機的本質就是價值危機。尤其是在即將到來的AI時代，越來越多的工作將被機器所取代，人們對自我價值的危機感會越來越大。
如果說意義危機的本質是一種價值危機，那麼我們如何能獲得生命的意義，讓這種價值危機得到緩解呢？
答案是滿足人們的精神需求。什麼是精神需求？我們可以將精神需求拆分為三類價值，如果將這三類價值滿足的話，我們會極大緩解價值危機。
第一類是創造性價值。工作是最重要的途徑，使人的特殊性在對社會的貢獻中體現出來，從而使人的創造性價值得以實現，但簡單的機械工作是不夠的。
第二類是經驗性價值。通過體驗某種事物，如工作的本質或文化，尤其可以通過愛體驗某個人，比如愛自己的孩子、愛父母、愛世界……實現經驗性價值，從而發現生命的意義。
第三類是態度性價值。什麼叫態度性價值？就是我們對那些不可避免的苦難所採取的態度。人對命運的選擇完全取決於人的精神態度，即使面對無法抗拒的命運力量，仍可以選擇自己的態度和立場，從而改變自己看待事物的視角，從中獲得新的認知。
當我們理解這三點後，就會發現，尋找生命意義的路徑，核心就是滿足我們的精神需求，經由創造性價值、經驗性價值、態度性價值來解決意義危機。
總而言之，創造性價值由我們的工作顯化出來，所以，一個人真正的改變是來自於他能夠重新看待工作。當我們能夠重新看待工作，重新定義工作的時候，工作的意義（經驗性價值和態度性價值可以揉和在在工作意義中）就能夠展現出來了，當我們工作的意義能夠展現出來時，生命就開始變得有意義了。
如何尋找工作的意義？
衡量一個工作是否有意義的標準是什麼呢？
這裡我給到大家一個標準，這個標準來自於心理學中的意義療法。意義療法與其他療法不一樣，它主張人找到自己的人生使命，然後讓我們的整個人生沿著使命的路徑去走，同時能夠發揮我們的優勢和天賦，讓我們的激情能夠綻放出來。如果我們能夠做到這一點，那我們生命當中的很多問題就已經不再是問題。所以意義療法是一個面向未來的療法，非常適合我們現代人。
衡量一個工作是否有意義的標準，可以拆解成三個維度：
第一個是發揮我們的優勢價值。就是說在工作中要發揮出我們的天賦潛能。為什麼呢？人文主義心理學中有一個非常重要的觀點：一個有機體，如果TA的一條腿不能走路，那麼這條腿影響的不僅是這條腿，還有這個有機體的生命。所以，人作為一個有機體，非常重要的就是把這個有機體應有的天賦潛能發揮出來，否則會導致整個生態出現問題。
比如：大家想一想，為什麼一些全職媽媽生完孩子後變得沮喪？甚至抑鬱？很多媽媽在生孩子前都是非常優秀的職場女性，在家帶孩子讓她們的天賦發揮不出來，就變得不開心。但是如果讓她們重新參加工作，發揮出自己的天賦，之前的沮喪、抑鬱就會通通消失。所以發揮出自己的優勢非常重要，這是生命體的本身需要，除非TA能夠在帶孩子這件事情中重新定義工作，重新定義天賦。
第二是要具有社會價值。就是說你的工作要有社會價值，如果工作對他人和世界具有破壞性，或者對未來具有破壞性。這些工作都是沒有社會價值的，你也不會從中感受到工作的意義。這就是有一些人雖然工作賺錢也很多，但是工作本身從長遠的角度來看是破壞性的，TA也會被自己內在的良知驅動，儘管有時TA是無法覺察到的，但是表現出來就是自己莫名其妙的在這份工作中找不到快樂和意義。
第三是成長的價值。成長價值意味著我們能夠重新去審視我們遇到的困難和挑戰。工作當中如果沒有任何困難和挑戰的話，我們就無法建立新認知，沒有辦法成長，所以一些工作特別簡單、一成不變的人會感到痛苦。因為他們在工作中看不到成長的價值，同時可能他們有很多優勢和天賦也沒有辦法發揮出來。
這裡我想提醒大家的是，工作的意義不在於你當多大官、賺多少錢，重要的是在這個工作中你能否找到自己的價值所在，這種價值並不是簡單的價值，而是看是否發揮出你的天賦才能、是否對社會有價值、是否有挑戰讓你成長，三者缺一不可。
另外，我還想讓大家再回到對工作的思考中，不管你現在做什麼工作，除非你真的覺得這個工作在這三點價值中一個都找不到，那麼你可以去換一個工作。但是，對於大部分人來說，我建議你們去給當下的工作賦予意義，看能不能在這個工作中創造一下，讓自己的天賦能夠發揮出來，或者看這個工作是否能夠幫助到他人，再或者看這個工作能否讓你勇敢地打開自己，去接受挑戰。
過去人們是一碰到挑戰就想著要逃避，但是，我希望今天遇到挑戰時，大家能夠打開雙臂去迎接挑戰。因為這是我們的意義所在，而且在艱難困苦當中更容易讓我們探尋到人生的意義，所以我們要給當下工作賦予意義，從小切口進去，不管你做任何事情只要從小切口進去，背後就是無窮的創造力。
大家都知道，人是不願意接受不確定性的，那麼大家想一下，什麼是確定性？過去已經成為過去式，不在確定性中。未來更加不在確定性中。那麼唯一確定的就是當下。我們平時內心慌亂、不知道事情該怎麼辦時，都要回到當下，問問自己，當下我能做什麼，只要回到當下我們就有了確定感，就可以把所有註意力澆灌在當下所做的事情上。如此，我們無窮無盡的創造裡就出來了，人生就變得有意義了。
有很多人說自己找不到工作的意義，那該怎麼辦呢？
賈伯斯曾說：“你必須找到自己鍾愛的事業，你的工作將佔據生活的很大一部分，所以得倒滿足的唯一途徑就是做你信念中的偉大事業。而要成就偉大的事業，就必須鍾愛你的工作，如果你還沒有找到，那麼繼續尋找，不要停下你的腳步。”
所以，探尋人生的意義有兩種思路，一種是從當下工作的一個小切口進去，找到那種篤定感，然後把注意力放進去；另一種是，如果你實在找不到工作的意義，那你就繼續找，直到找到你所鍾愛的事業，你要對自己負責。
我們在進行意義探尋的道路上，通常會遇到一些障礙，這些障礙都有哪些？我們又該如何超越這些意義道路上的障礙？
1. 切忌太猶豫，一個小切口縱身一躍，臨在當下，巨大無窮性。
2. 少關注自我，把事情放在個人之前，放低自己，放大事本身。
3. 少過度自省，從有意義的事情出發，找到目標，對未來好奇。
4. 與困難為伴，從成長視角看待困境，終身成長，活在意義裡。
我們一直在講人生意義，其實在探索人生意義的時候，實際上也是在探索我們的人生使命，這兩者只是表述不一樣，但內核是非常相似的。那麼人生意義與工作意義又是什麼關係呢？
工作意義是人生意義的子集，而且是一個非常重要且佔比較大的子集。當我們在給工作賦予意義時，實際上就學會了給人生賦予意義。另外，我們剛才說了，在探尋人生的意義時，其實也是在探尋我們的人生使命，使命清晰後，人生目標也隨之清晰，進而工作就變得有意義了。
所以，探索人生使命是給工作賦予意義的一個非常重要的、前置性的基本功，當我們使命清晰後，工作不再是東搖西擺，而是沿著一個固定的大方向不斷地前進，這也是我們說的終局思維。這樣人生就能夠快速地升維，而不是在低層次的不得不、必須、應該，這些層面來回徘徊。
這裡我想說的是，使命複利是人生最大的複利，建議大家能夠去尋找到自己的人生使命，讓我們的工作去聚焦，然後不斷產生巨大的創造性。很多人都想賺更多的錢，那更多的錢從哪裡來？來自於我們創造性價值的產出，當我們能夠創造出更大價值時，才能夠跟他人進行交換，才能賺到更多的錢。
弗蘭克爾在《活出生命的意義》這本書中講：“不要只想著成功，你越想成功，就越容易失敗。成功就像幸福一樣，可遇而不可求。它是一種自然而然的產物，是一個人無意識地投身某一偉大的事業時產生的衍生品，或是為他人奉獻時的副產品。”
這裡可能有人會疑惑：老師，我人生上半場賺了很多錢，為什麼當時沒有探索到人生的意義和使命？
人生的意義和使命並不是說你在探索時它才運作，你不探索時就不運作了。當你的人生與使命處於相匹配的狀態，創造出一個更大價值時，你的成功自然而然就到來了，但它是偶然性的。
當我們的使命清晰後，人生就會更加有目標，比如歐巴馬曾說：“在我過完了一天之後，試著對那一天做個評估，然後就花點時間想想這個方面，又花點時間想想那個方面，問問為什麼我會在這裡，這件事如何與一個更大的目標扯上關係。”
這對我們來說非常重要，每天瑣碎的事情把人們折磨得很痛苦。如果這些瑣碎的事情讓我們沒有辦法聚焦在一個大的、共同的目標上，將會導致我們的生活被撕裂，注意力被撕裂，我們將無法在一個點上產出巨大的價值，人生就會變得沒有意義，人就會很痛苦。
所以說，一個清晰的意義和目標可以為人生注入積極的元素和重要性，無論這個人的境遇和健康狀況是怎樣的，它不會影響到他們的心情，讓他走到一個極致的低谷。
給大家舉兩個小例子：
意義療法創辦人弗蘭克在集中營時，每一秒都面臨著死亡的危機，他是怎麼挺過來的？
他當時在頭腦中幻想他從納粹集中營能夠走出去，成立一個心理學的新派系，然後在一個大禮堂前，給很多人分享在艱難困苦中支撐人們的到底是什麼，幫助人們戰勝危機。就是這樣一個幻想的畫面，支撐著他在每一個即將面對死亡的時刻，能夠勇敢地挺下去。
所以，找到我們自己內在的畫面感是非常重要的，無論我們健康情況，生活境遇是什麼樣子，它可以讓我們在面對很多艱難困苦時，勇敢地堅持下去。
南非總統曼德拉在監獄中呆了 27 年，剛開始他非常憤怒，後來他找到了人生的意義。他將全人類的苦難聚集在自己身上，體驗極致的痛苦，希望從中找到獲得真正自由的方法。他有了這樣一個清晰的意義和目標時，整個人都變得勇敢了，所以當他從監獄中出來後當上了總統，真正把自由、平等帶給了這個世界。
所以，我們的人生使命就是我們工作的一個非常重要的指北針，讓我們的人生不再慌亂。那麼該如何尋找到人生使命呢？我們來看最後一部分。
如何尋找人生使命？
探尋使命有三個方法，偶然法、直接法和間接法。
偶然法是什麼？是通過冥想打坐，或者聽到外在的話語文字，再或者在某個場景下，突然間聯繫到了自己的使命，而且非常篤定這就是自己的使命。
直接法是通過家族傳承、或者社群賦予來探尋使命，其中更重要的是家族傳承，比如你的祖輩是一個鞋匠，已經傳承了好幾代人，那麼你就要努力把鞋做到極致。
間接法是我們最常用的方法，在間接法探尋當中，我們用心智模式樹來一層層剖析：
我們從天賦潛能、感受情緒、信念價值、經驗畫面、渴望需要這幾個維度畫出自我畫像，自我畫像出來後，我們的人生使命、內在精神屬性和需求就會逐漸被識別出來，也就是我們的精神需求。一旦被識別出來，我們人生中最大的“黑洞”就會被滿足，人生就開始紮根成長。
這裡我想提醒大家的是，我們一直在探尋人生的意義，但是我們很難找到終極性意義，只能無限接近，無法完全了解，因為人生就是一個不斷展開的奧秘。
我們在講人生使命時，經常將它的要素分成三個部分：I am、I do、I speak。
不知道大家有沒有發現I am、I do、I speak很像《左傳》中提出的，為人處世的最高標準：立德、立功、立言。
I am就是立德，這裡的“德”不是道德品質，而是我們內在的光明、光輝，我們本來的樣子；I do就是立功，我們要做點什麼事情；I speak是立言。當我們真正活出人生使命時，就已經達到了為人處世的一個非常高的標準，能夠立德、立功、立言。
講了工作的意義、精神的意義，接下來我們看一下我們的生命是如何轉換的。
這是一個四象限的模型，模型中有兩個維度，豎軸是精神，分為有意義和無意義；橫軸是環境，分為主動和被動。
第一個像限中的護工，環境是主動選擇的，且有意義，精神被滿足，這時她就活在使命狀態中；第二個像限中的護工，環境雖然是主動選擇的，但是在這裡面找不到精神上的意義，所以在照顧他人的時候，就不會有那麼多內在的愛，就處於得過且過的狀態中；第三個像限叫絕望之谷，當一個人在精神上找不到意義，環境也是被動選擇時，就會陷入這種狀態；第四個像限雖然環境是被動選擇的，但是能夠找到精神上的意義，比如弗蘭克爾，他在集中營當中找到了一種精神上的意義，人生就變得不一樣了，內在也成長起來了。
最後，我再提醒大家幾點：
1. 相信人類有一個天生需要意義的精神核心。換句話說，“自我”內部最深處的核心即是精神性。正是人類的這種精神維度，而不是人類對於資訊和認知的需求，成為意義尋求的首要來源。正是這種對意義尋求之精神性和動機性的強調使我們成為真正的人。
2. 相信這個世界有其一致性和秩序。尋求更好地理解終極意義，不僅有助我們理解人類的精神性維度，而且也有助於我們理解在各種情境下有責任的行動和反應。
3. 相信在每種境遇中都有潛在的意義。不同境遇的意義，在於我們依照持久的價值觀、良知以及對於終極意義以合適的態度或行為去應對它。
《虎嗅》授權轉載
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