1
人生
幾千萬年前，人類誕生，但茹毛飲血的時代，人類難以被稱其為人。當人類第一次擁有了智慧之時，當人類追問“我是誰？我從哪裡來？我往哪裡去？”時，我們才覺得，人類誕生了。
我們從未放棄過追逐意義。
歷史上被稱為軸心時代的時期，誕生了無數先賢，中國的孔子、老子、墨子，百家爭鳴，西方的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，百花齊放，他們用著不同的語言，不同的方式，追問著人的意義，世界的本源，於是建立起了我們今天幾乎所有的哲學、宗教、科學、藝術的根基。
人類在追逐意義的過程中，創造出了文明。
但文明發展到今天，我們似乎丟失了對意義的追尋，整個社會，陷入了一場“意義危機”——很多人找不到人生的目標和意義，變得麻木不仁，過得像行屍走肉一般。
意義不會源於所做的事，而是來自於某個超越性的世界，可以將其稱之為源頭世界。
所以我們的解決方案是必須在自己的現象世界之外，建立源頭世界作為根基。很多時候，我們之所以覺得內心痛苦，就是因為與源頭世界失聯。而與源頭連接的方法，就是“臨在當下”。
一、人類兩大千古難題
人類幾千年以來，有兩個未解之謎，無數哲學家、思想家都把自己的一生投入到解答這兩個問題裡去，但很遺憾，到現在為止這兩個問題都沒得到很好的解答。
第一個問題是認識世界，第二個問題是認識自己。其實還有隱含的第三個問題，那就是我和世界的關係。由於前兩個問題都沒解決，第三個問題也就沒得到解決。
先來看認識世界。對應著哲學裡的本體論，古希臘關於本體論的思維方式主要有兩種，一種觀點叫“原子論”，認為世界是由特別細微、不可再分的原子，以及原子周圍的虛空所組成。
而另一種觀點認為，其實事物不是本質，事物之間的關係才是本質，這些關係可以用一些理念表達出來，這被稱為“理念論”。
後來，原子論和理念論直接推動了自然科學的進步，一脈是對最小單元的追索，物理學家一直追到了電子、夸克等；另一脈是對世界萬物至理的追問。
然而，這兩脈都遇到了攔路虎，導致無法繼續追問下去。
原子論這一脈遇到了海森堡，海森堡是量子力學方面非常重要的人物，他提出了“測不准原理”，我們原以為把一個事物的最小單元找到後，了解了最小單元，就能了解這種物質，但海森堡認為，最小單元的位置和動能不可同時被確定——如果你知道最小單元所在的位置，就永遠不知道它的速度；如果知道它的速度，就永遠不知道它在哪。這等於給原子論這一脈“判了死刑”。
理念論這一脈則遇到了哥德爾，他提出了“不完備性定理”，從數學上證明，在任何人類理性系統之外，總有一個“搗亂分子”跟這個系統是不相容的，如果想把“搗亂分子”包含進來，原有體系的自洽性就崩潰了。也就是說，人類的理性有不可克服的結構性缺陷，等於給理念論這一脈“判了死刑”。
所以，到今天為止，認識世界這道題原則上是不可解的。大哲學家康德也只好宣布：“物自體”不可知。意思是說，我們只能了解現象界，而不能了解世界的本質是什麼。
你可能會說，我們有那麼多科學定律，都不能用來認識世界嗎？可以說，幾乎所有定律都是關於世界的資訊，相當於給世界拍了張照片，但並不是世界本身。這就導致我們對幾乎所有重大問題都只知其然，不知其所以然。
舉個例子，愛因斯坦提出“光速不變”作為狹義相對論的基本假設，但為什麼光速不變？愛因斯坦也不知道。為什麼任何物體，甚至連資訊的運動速度都不超過光速？愛因斯坦也不知道。光在宇宙中為什麼如此重要，甚至重要程度超過時間和空間？也沒人知道。
類似的問題還有很多，如果我們只是通過研究系統的現象來研究這個系統，就無法真正了解這個系統。所以，我們如果想了解世界是什麼，就必須先了解世界的源頭是什麼。
二、探尋世界的源頭
世界有沒有源頭，是一個巨大的問題。
他們認為世界的源頭是存在的，而且他們表達存在的那個詞很奇怪，不是現象存在的“existence”，而是“being”，表達的是本體性的存在。
回答世界源頭這個問題的集大成者是柏拉圖，他提出了著名的“洞穴隱喻”，認為我們實際生活在一個洞穴裡，每個人都被鐐銬鎖著，眼睛只能往前看，而我們看到的任何東西，其實都是身後事物在陽光照射下投射到牆上的影子而已，柏拉圖用太陽代表真理，太陽間接的投射影代表人類的知識。
如果想了解真理，就必須從洞穴裡爬出來，到一個新的世界。柏拉圖稱外面的世界為理念世界，洞穴裡是現象世界。
言外之意，柏拉圖認為我們的世界之外有一個真正的世界，即理念世界，這是不變的本體，我們這個世界是由理念世界生髮出來的，只有了解了理念世界，才能了解現象世界。
如果我們把尺度放大一些就會發現，柏拉圖所說的兩個世界的關係，與老子所說的“道”在結構上幾乎完全一致。老子認為“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，我不知其名，強字之曰道。”假如把天地理解為現象世界，“道”就是現象世界的源頭，所以老子相信現象世界有源頭。
幾千年來，對於柏拉圖的“洞穴隱喻”，很多人並不認同，就連柏拉圖的學生亞里士多德都不接受，拉斐爾的《雅典學院》畫幅中間就是他們師徒兩人，柏拉圖用手指著天，認為世界的源頭在理念世界，而亞里士多德則用手指著地，認為世界的本質就是世界本身。
接下來，我們可以沿著柏拉圖的思路嘗試著進行思考，不論正確與否，都會讓我們的心胸和視野變得開闊。
如果想研究源頭，有三個問題避不開：
- 這個世界有沒有源頭？
- 如果有源頭，是一個源頭還是多個源頭？
- 如果有源頭，它有什麼特徵？
首先是世界有沒有源頭。
這裡，我們先來看宇宙是否存在源頭。
如果我們相信奇點大爆炸，就表明我們相信宇宙是有源頭的，宇宙的源頭就是奇點，奇點是什麼？沒人知道，但所有科學家都承認奇點的存在。
同理，假如把現象世界當作我們可感知、可想像到的最大宇宙，也一定存在源頭。那如果世界有源頭，是一個還是多個源頭？
談到源頭問題必須先解決一個悖論：源頭自己有沒有源頭？比如我們說現象世界來自於理念世界，然後立刻可以問一個問題：誰“創造”了理念世界？
我們可以說有一個更高的系統創造了理念世界，但問題又來了：更高的系統又是怎麼來的呢？如此類推下去，其實是無限遞歸，沒有意義的。所以為了避免這種現象，必須在有限步驟之內有一個到此為止的絕對源頭，這個絕對源頭符合一個法則，是我們解釋的關鍵，叫做“自指性”。
什麼是自指性呢？
簡單來講，自指性就是自己創造自己，自己複製自己，自己繁殖自己的特性。這裡不展開講了，有興趣可以去看一本書叫《哥德爾、艾舍爾、巴赫:集異璧之大成》。
比如，基因就具備自指性，基因決定了蛋白質的繁殖、解碼和解釋，但誰決定基因自己的遺傳代碼呢？基因自己。
我們前面提到的哥德爾，他在研究不完備性定理時用的就是自指性，圖靈看了哥德爾解這道題之後，也用自指性解了另外一道題。馮·諾依曼臨死前的最後一個研究就是機器能不能自複制，他用自指性來解釋機器可以自複制，這也是今天AI的一個大問題。
所以理念世界創造了現象世界，更高一個級別的系統創造了理念世界，但一定會有一個絕對源頭，自己創造了自己，它具備自指性。
但這個模型還是太複雜了，我們可以取一個極簡的模型，也就是說，理念世界創造了現象世界，理念世界具備自指性，創造了自己，就到此為止了。
如果源頭具備自指性，那接下來的問題是有一個源頭還是多個源頭？
這個問題非常重要。比如邏輯裡講因果律，任何事物都有原因，原因也有原因，但這個過程不能無限下去，必須有個第一因，那第一因是一個因還是多個因？第一因必須是唯一因。所以為什麼說“一”這麼重要？因為“一”既是第一，又是唯一。如果源頭不是唯一因，當然也就不是第一因了，肯定還有別的因，就不能到此為止。真正的第一因生髮出了所有的一切，是最後一個，才能提供絕對性的力量。
所以，絕對源頭是一個源頭。
這個源頭具備什麼特性呢？
這個特性可以被稱為“絕對創造性”，這個詞非常重要，源頭創造了包括自己在內的一切，是絕對的創造者。也就是說，凡是被創造之物都不是源頭，都不是理念世界。
我們可以來猜想一下源頭的特徵，主要有以下三點：
第一，源頭是無限的。如果源頭不是無限，而是有限，那就不是源頭了，所以源頭一定是無限的，源頭之外什麼都沒有，可以說是“其大無外”。
第二，源頭是“ 0 ”。由於源頭創造了一切，所有被創造之物都不在源頭，源頭沒有一絲被創造性，可以說“其小無內”。源頭甚至沒有時間和空間，因為時間和空間也都產生於奇點大爆炸，而所有被創造之物——包括時間和空間，都不在源頭世界。
第三，源頭是“ 1 ”。有且僅有一個源頭，它本身沒有二元性，有人稱其為“Ultimate One”。
“無限”“ 0 ”“ 1 ”這三個特性合起來，就是源頭的一元性。
現象世界跟源頭最大的區別就是現象世界一定是兩極化的，比如有主觀有客觀，有你有我。而源頭是一元性的，有且只有這一個整體，大到無限，小到沒有任何內容。
柏拉圖稱這個一元性的源頭為“理念世界”，如果用中文來表達，最接近的是古希臘哲學家巴門尼德的“存在是一”。
可以說，“存在是一”是世界的源頭。
三、找到源頭才能認識自己
接下來我們要探討的問題是：我的源頭是什麼？相信每個人更關心這個問題，因為我們其實不太關心世界的源頭是什麼，更關心我們自己是誰。
對於“我是誰”這個問題，哲學家笛卡爾的回答最為經典，我們最為熟悉的“我思故我在”其實就是笛卡爾在理性層面回答“我是誰”這個問題。
《莊子》中有個“莊周夢蝶”的寓言，笛卡爾也思考了類似的問題：怎麼才能證明我存在呢？現在的我，會不會是另外世界的“我”在做夢呢？會不會是某個人在我腦中植入了什麼東西，讓我看到眼前的一切呢？
於是，笛卡爾做了一個思想實驗，假設可能存在一個“邪惡騙子”，他可以把想法和知覺植入人腦中，所以你所看到的世界只是“邪惡騙子”在你腦中植入的想法而已，就像我們在《盜夢空間》《駭客帝國》中看到的橋段。
今天有人把笛卡爾稱為“虛擬現實理論之父”，但他的假想是有可能存在的，因為到今天為止，我們無法從邏輯上證明我們不是生活在“駭客帝國”裡。正如埃隆·馬斯克曾在一個訪談中提到，我們生活在真實世界的可能性只有億分之一。
笛卡爾希望藉助這個思想實驗探索什麼才是真實的存在，找到某個真實存在的東西，以此作為錨點，建立起人類的知識大廈，那知識大廈就必然是真實的。在絕望中，笛卡爾依然想找到根基，重建人類生活和信心的大廈，這種努力非常值得尊敬。
可在這樣的情況下，什麼才是真正的存在呢？即便我們掐一下自己感到疼痛，但這種疼痛感也可能是“邪惡騙子”輸入給我們的。
笛卡爾認為，我們不能確定任何東西是否為真，甚至不能確定大腦中想的事情是否為真，但有一件事應該是真的，那就是我正在思考。也就是說，雖然思考的內容不能確定是真的，但思考的狀態一定是真的。如果我正在思考，那一個思考的主體必然是存在的，他把這個主體命名為“我”，所以他說出了那句震古爍今的話：我思故我在。這個推理是整個形而上學的第一性原理，非常重要。
但笛卡爾也遺留了一個重要的問題，就是“思”和“我”的關係，他只證明了“我”的精神存在，不能證明“我”的身體存在。
後來有個哲學家就沿著笛卡爾的思路往下證明，認為笛卡爾只是證明了精神是存在的，並不能證明這個世界存在，於是認為所謂的世界就是我感知中的世界，只有精神性的存在。雖然這話聽起來很荒謬，但從純邏輯角度卻無法否定。
所以，笛卡爾的證明是有悖論的，根本原因在於他沒有回答源頭問題，主要體現在兩個方面：
一是意識的源頭是什麼？心智思考背後還有沒有更高的意識？他沒回答，他把心智和思考定義為意識的最高級了。
二是他沒有回答“我”背後還有沒有“我”，換句話說就是，笛卡爾只是回答了“我是誰”，而沒有回答“我的源頭是什麼”。
接下來我們同樣可以試著思考一下笛卡爾沒有回答的兩個源頭問題。
首先，思考背後還有沒有更高級的意識狀態？
笛卡爾的“我思故我在”有一個隱含假設，他說有一件事是必然的，就是我正在思考，這個隱含假設是我知道我正在思考，這其實有個巨大的邏輯問題：你怎麼知道你正在思考？
舉個例子，假如你在做夢，你什麼時候知道你在做夢呢？就是當你醒過來的時候。如果思考背後沒有別的意識狀態了，只有思考這個終極狀態，思考怎麼能知道你在思考呢？
笛卡爾的我知道我正在思考，一定意味著有一個比思考更高級的意識層次存在，它知道你在思考。所以，笛卡爾的“我思”不能證明出“我在”，只能證明出有一個比“思”更高的意識狀態存在。這個更高的意識狀態是什麼呢？
喬達摩其實也提到過那個更高級的意識狀態，他稱之為“覺性意識”，我覺知到我正在思考，肯定得有某個覺知，所以證明有“覺”的存在。所以，“我思故覺在”。
但這裡依然有一個隱含的邏輯問題：你怎麼知道你正在覺知？
為了避免無限遞歸，同樣可以用自指性來解決這個問題，我們可以取一個最簡模型，認為“覺”是一元性的，知道自己正在思考。
為什麼“思”不能知道自己在思考呢？
因為我們可以用“思”來認知世界，但無法認知“思”本身。就像我們可以用邏輯來思考這個世界，但無法用邏輯去思考邏輯本身。
這個悖論是人類認知的最大悖論，正所謂“能切之刀切不了自己，能看之眼看不到自身，所感知者無法去感知”，王東岳將其稱為“形而上學禁閉”。
“覺”這個層次出來以後，有一個巨大的優點，那就是不但能覺知對象，還能覺知自己。所以，“覺”是“絕對能知”的——所有可以被認知的對像都不是“覺”本身。
同樣，“覺”也有三個特徵：
一是沒有內容。一旦有概念、有定義、有思維、有語言、有思想、有內容，它就成了覺知的對象了，所以“覺”內部沒有任何內容。
從邏輯上推，覺性意識是一種純粹的意識形式，而不是意識內容。我們的思想是有內容的，而覺性意識是內容的所在，是內容周圍的空間。
二是無限。 “覺”的外部沒有二元性，它是絕對能知。
三是有且僅有一個源頭。
這三個特徵合起來就是“覺”和“思”的最大不同——“覺”是一元性的，它自己本身是絕對主體，沒有任何客體性質存在。
我們思想的最大特徵就是二元性，舉個例子，我們的語言就是兩極化的，比如“我在講課”，“我”是一個主體，“講課”是一個動詞；“我和你”也是兩極化的。所以大家把理性的邏輯理解為一把刀，一旦用邏輯就把物體切為二分。
仿照“存在是一”，我們可以將這個一元性的意識稱之為“覺性是一”，就是說覺性一定是存在的，而且是一元性存在。
以上，我們回答了第一個關鍵問題，即意識背後是有源頭的。那麼，第二個關鍵問題才會出來：如果意識有源頭，“我”的源頭是什麼？
在笛卡爾的證明里，“我”是思考的主體，但前面我們也提到，笛卡爾的“思我”其實是思考的對象，而不是主體，喬達摩的“覺我”才是“我”的源頭。
所以不是“我思故我在”，而是“我覺故我在”。由於“覺”本身俱備自指性，所以跟“覺”對應的“我”才是源頭性的我。
我們證明了思維有個源頭，我也有個源頭，接著就是另外一個問題：這兩個源頭是什麼關係？
在二元性思維里，“我”和“思”是兩回事。但在一元性意識裡，“我”不能是“覺”的對象，“覺”也不能是“我”的對象，也就是說，“覺”和“我”不能互為對象，所以“我”和“覺”是什麼關係呢？
從邏輯上只能推出“我”就是“覺”，即“我就是我的覺性意識，我的覺性意識就是我”，這是在二元思維語境下的同義反复，根據奧卡姆剃刀原則，完全可以去掉其中一個概念，去掉誰？只能去掉“我”，“我”是一個主體性的概念，“覺”是去不掉的，因為“覺”一定存在。
此處證明“我”不是一個獨立性的存在，獨立存在的是“覺”，它既是一種思維方式，又是主體。我們也就明白佛教里為什麼說“無私、無念、無我”了，因為“覺”就是無我的，只剩下覺性意識本身，它就是“我”，它沒有時間、沒有空間，永恆存在。
所以，“覺性是一”是每個人的源頭，《新世界》這本書中有這樣一段話，寫得很棒：世上只有一個絕對真理，其他的真理都是從它衍生出來的。當你能夠找到那個真理的時候，你的行動將會和它一致。真理與你的本質是無法分開的。是的，你就是真理。如果你只在他處尋求，那麼每一次都會被誤導。你原本即是的那個本體，就是真理。
四、全部宇宙都在我的里面
我們前面分析了“理念世界”和“覺性智慧”，它們兩者之間是什麼關係？也就是世界的源頭和我的源頭是什麼關係？
從邏輯上來講，個體的覺性存在和宇宙本體不可能是兩個存在，因為如果是這樣，就違反了一元性。即使是一個很小的“我”的本體和很大的宇宙本體，更像是包含關係，我的本體是宇宙本體的一部分，也是兩極化的，哪怕只有萬分之一，也跟其他部分形成二元分立。
那就只剩下一個答案了，即個體的覺性存在和整個宇宙的本體存在是同一個存在。
這是一個非常讓人驚訝的結論，我如此之渺小，宇宙如此之浩大，怎麼是同一個存在呢？
我們都知道宇宙有多大，地球是太陽系的 8 個行星之一，銀河系裡有 3000 億顆與太陽類似的恆星，整個宇宙裡有 3000 億個和銀河系類似的星系。但似乎，只有一個答案——“我的源頭就是宇宙的源頭”，完全不可想像。
什麼機制能幫助我們解釋我和宇宙的關係？答案是分形。正所謂“一花一世界，一葉一菩提”，從一個微小的“我”切入進去，就是整個宇宙。而且這不是常規意義上的分形，是絕對分形——切入進去之後不是一個新的世界，還是原來那個整體。這是我們無法理解的，因為我們有空間的概念，而那裡沒有空間。
所以本體存在於無限大等於無限小的地方，我看過這樣一段話：對你來說，宇宙好像在外面。它不是。事實上它在你的里面。我們每一個人都包含著全部，可以被永無止境的“放大”，全部宇宙都在我的里邊。
此處所說的“宇宙”不是現象世界的宇宙，而是宇宙的源頭。 “我”也不是思想性的我，而是我的覺性意識的源頭。所以整個理念世界不在外面，而在裡面。
宋朝心學開創者陸九淵說過，“宇宙即我心，我心即宇宙”。
五、“臨在當下”是通往源頭的途徑
我們說世界的本體和我的本我是同一個源頭，如果這樣的源頭存在，我們如何通往這個源頭呢？
通往源頭的路有千萬條，把所有的路拿來研究，發現有一個堡壘是必須攻克的，即“No Mind”，也就是“無念”，超越心智、超越大腦、超越思想，然後就能進入到覺性智慧的狀態。
對於你來說，只需在通往源頭的路中選擇一條最適合的就行，我覺得有一條路很通用，無論你去專業修行，還是在日常生活工作中都可以學習，這條路就是“臨在當下”。
什麼叫“當下”？這個詞看起來非常微不足道，而且被用濫了，我們一般認為它是個時間概念，事實它不是一個時間概念。
時間到底是什麼？它真的存在嗎？你猛然一聽這句話，肯定覺得不可思議。
事實上，科學研究有個基礎的方式叫經驗主義，認為只有建立在感知之上的經驗，才能構成知識。休謨是英國經驗主義的先驅，他說，我們只能感知每一個時刻發生的事，卻無法直接感知到時間本身。因此，時間並不存在。
想想看，歷史學裡有很多大事記，某年某月發生了什麼事，我們心裡會把這些點畫成一條線。但這條線我們能感受到嗎？它看不見，摸不著，什麼儀器也測量不到。
即便鐘錶上也不是真實的時間。我們把地球繞太陽一周定義為一年，地球自轉一周定義為一天，大家根據這個約定了時間，並且做成鐘錶，也就是說，鐘錶裡的時間只是地球運動的標識，不是真實的存在。
可是我們卻以為有一個時間存在，那是我們的心理時間，康德稱之為“先天直觀形式”，意思是時間客觀不存在，是內置到我們心中的。
所以，時間根本不存在，而且對於每個人而言，我們所能接觸到的東西，既沒有過去，也沒有未來，只有當下。
請你想一下，什麼叫過去？過去是你此時此刻的回憶，也就是說，你只能直接感觸到此時此刻對過去的回憶，根本無法直接感受到過去。什麼叫未來？未來是你此時此刻的想像，所以未來也發生在此時此刻，發生在當下。
所以《新世界》這本書裡說，到處都有時間確實存在的間接證據。比如，你見到小時候的發小變得很蒼老，你感嘆時間是把殺豬刀，認為是時間讓他發生了變化。但你找不到任何時間存在的直接證據，你從未經歷過時間本身，如果需要直接證據才能證明時間存在的話，那麼，時間就是不存在的，而當下則永遠存在。
但是，在我們心中，通常都把過去和未來看得很重，恰恰沒有當下。當下通常被我們當作未來的一塊踏腳石，是實現未來目標的工具和過程。但如果你把生命的“一”放在未來，就會出現一種“未來悖論”：你說，等我實現了未來的某個目標，我就幸福了，當你實現這個目標之後，又會繼續想一個未來的目標，之後還會不斷有下一個目標。
也就是說，你會永遠都在轉向，就像一頭驢，主人為了讓它拉磨，在它前面放一個胡蘿蔔，驢拼命追胡蘿蔔，不斷轉向，卻永遠都追不上。
各位想想，是不是這樣？我們以前一直認為最重要的是高三，認為考上好大學就幸福了；但上大學後發現，大城市如此繁華，但沒錢，認為工作賺錢了就會幸福；工作後卻遇到一個糟糕的老闆，覺得當了老闆，能掌控自己的命運，就會幸福了，所以就去創業；創業後發現，原來比打工還苦，等到公司上市就幸福了。
中國現在的上市公司越來越多，但有幾個上市公司的老闆是幸福的。每個人都被公司綁架了，開始想什麼時候把公司賣掉，我就幸福了……
所以，未來永遠是站在當下投射未來，我們永遠抓不到未來，這是時間給我們最大的困擾。
接下來，我們再從科學的角度拆分一下時間。愛因斯坦說，時間是光速的函數。如果我們想搞明白時間，得先明白光是怎麼運動的。
光運動時並不是每個空間都經過，它其實是從一個地方消失，到另一個地方重新出現，可以看成“跳著走”，中間極小的時間裡是沒有光的，這段時間可能只有 10 的 42 次方分之一秒，也有人說是 10 的 28 次方分之一秒。
什麼叫當下？
當下是極微小的光和光之間的那條縫，但是無限小等於無限大，如果我們從這個縫切下去，就能連接上源頭。也就是說，當下不是時間，而是時間和時間之間那條縫。
所以，那一瞬間才是你跟源頭連接的地方。 《禪與摩托車維修藝術》中的一段話特別棒：在認知一個物體之前，必然有一種非知識的意識，斐德洛稱之為良質的意識。在你看到一棵樹之後，你才意識到你看到了一棵樹。在你“看到”的一剎那以及“意識”到的一剎那之間，有一小段時間。
這段時間就是當下。
我們換個極大的尺度來理解，你晚上看星星，你此刻看到的星星並不是現在的，而可能是幾億、幾十億，甚至上百億年之前的星星，已經都是過去了。無限小也一樣，我們看到一個事物一剎那之後，才形成對這個事物的意識，在一剎那的當下，我們是在體驗事物，之後才形成意識，意識相當於為看到的事物拍了張相片，而且這張相片不是一剎那時候的相片，而是一剎那之前的相片，是過去了。
所以，我們能接觸到的現實，只有一剎那的當下。
時間禁錮了我們和源頭世界的連接，假如我們想從中越獄，需要找一個漏洞，這個漏洞就是時間居然有條縫，只要你保持臨在切入進去，把縫變得越來越寬，有一天就會突然擊穿閾值，跟源頭連上了。我稱這種跟源頭連接的方式為“ 90 度革命”。
今天我們基本上都在時間的水平線上奔跑，追求更多更快，幾乎很少有人告訴你，真正的力量不在未來，而在當下，“臨在當下”這四個字是一個重要的方法論。
六、靈感流淌是最美妙的狀態
我們怎樣抓住當下？
就是此時、此地、此事，達到一種“No Mind”的狀態講一個故事，有位禪師開悟了，小和尚就問禪師說，你開悟前和開悟後有什麼區別？禪師說，我開悟前砍柴、擔水，開悟後砍柴、擔水。小和尚接著問，那不是一樣的嗎，怎麼能叫開悟？禪師回答說，我開悟前砍柴的時候想著擔水，擔水的時候想著砍柴，我開悟後，砍柴的時候想著砍柴，擔水的時候想著擔水。
你要集中於此時、此地、此事，忘掉過去，忘掉未來，怕的就是你在工作的時候，想著通過這份工作賺一筆錢，然後退休去享受生活。工作時心在別的地方，既做不好工作，又不是修行的狀態。
有一項運動最能體現臨在當下的狀態，那就是徒手攀岩。徒手攀岩時，你不能想昨天干什麼了，不能想攀岩後就出名了、有錢了，甚至連你的前一個動作也不能想，全部精力必須在當下這個動作上，把它當做一生中最重要的，因為只要這個動作做錯了，命就沒了。
而且徒手攀岩時你都不能緊張、焦慮，不能過度思考，否則就會過度消耗。攀岩者的每一步都踩在死神邊上，我們有時候都不敢看，但你看他自己的狀態，非常瀟灑，跟跳舞一樣。
假如用一個數學公式來表達臨在當下，那就是分形學裡的“Z⇄Z²+C”，帶入一個“Z”，得到一個新的“Z”，循環反复，臨在當下就是“⇄”這個符號，不是結果，是過程。
可能很多人會擔心，如果只是此時、此地、此事，會不會影響我的業務？會不會讓我喪失遠大的理想？
恰恰相反，讓自己達到“No Mind”的狀態，不是放棄努力，而是把自己託付給一個更加宏大的力量和智慧。擊穿閾值之後連接源頭，獲得的力量和智慧遠比想像的要大得多。
對於我們東方人來說，跟“臨在當下”最接近的原型就是禪。
鈴木大拙是第一個把東方的禪推薦給西方的人，他認為，禪極具開放性精神，被引入什麼活動都可以，在日本，禪就被引入了各行各業，比如劍術加禪變成武士道，弓箭加禪變成弓道，繪畫加禪變成畫道，茶藝加禪變成茶道。很多技藝在加入禪的精神之後，都發生了奇怪的事——技藝本身變得不是目的，而成為通往禪的路。
德國哲學家赫立格爾寫了一本書叫《弓和禪》，用非常寫實的手法描寫了他在日本學習射箭的過程。
赫立格爾是德國康德學派的哲學家，非常理性，又對東方的神秘主義特別感興趣。藉著去日本做哲學老師的機會，他接觸了禪學，他把《弓和禪》當做了他學禪的一個實驗性的描述。
赫立格爾拜的老師是弓道大師阿波研造，據說阿波研造是一個百發百中的神箭手，但他沒有直接跟禪宗大師接觸過的經歷，他的開悟是通過射箭來得到的。
他學了好多年之後終於悟到了弓道的精髓，他說，什麼都不要想，你自己只需要把弓拉到最圓滿、最成熟的狀態，這時箭就會不經意間自動射出，直奔靶心。
要想更好地抓住當下，達到“No Mind”的狀態，還要注重寂靜。時間在我們身上的體現就是當下，而空間對應的是寂靜。
這裡的寂靜不是安靜，而是事物周圍的留白，空間背後的空間。假如你完全進入到一種沒有思維的內在空間，你內在無限深的空間就會跟外在無限廣的空間產生共鳴。
寂靜其實是人極力抗拒的，通常我們自己呆著的時候，會覺得無聊，甚至恐懼，彷彿跟世界失去了聯繫，尤其是我們年輕的時候，總希望能參加各種聚會，在觥籌交錯的熱鬧中尋找自己。
你跟朋友一起吃飯、喝酒或喝茶，你們的狀態是什麼樣的？會說個不休，覺得無話不談才是朋友間的最高狀態，一旦你說完停下來了，我就得接上去，如果中間沒人說話，就有點冷場。
而靈魂伴侶是什麼樣的？就是你們在一起待一天，哪怕一句話都不說，也不覺得尷尬，儘管一句話都不說，實際上所有的話都說了。
寂靜很好的範例是茶道精神，它的美在於單純而寧靜的品味，儀式化的飲茶方式目的在於成為自己心靈的主宰，換句話說，茶道的目的是為了使人們有所醒覺。在一個很小、很簡單的地方，整個過程中唯一能聽見的聲音或許只有水壺裡沸騰的水聲，或者屋外的風聲，透過這一小碗茶，主客之間的藩籬消失殆盡，泡茶的主人和旁觀的客人在不知不覺中化為一體，共享寧靜祥和，雖然什麼都沒說，但我和你，我和環境合而為一。
禪加上茶是茶道，禪加上建築就是建築之道，日本建築中有一種風格叫“Ma”，指的是空間，也就是空間背後有空間，讓你感受到內在的空間。它最大的特點就是沉默，如果我們說話說到一半突然暫停，可能會覺得不安，但日本人覺得這樣的空白和停頓也同樣飽滿，充滿意義。
在負空間的建築裡，隔板能一層一層滑動收合，將空間打開，即便是外牆也能行動，產生出一種連續空間的效果。
這才是“Ma”之美、寂靜之美、簡約之美，寂靜之美不是事物，是事物周圍的空間。
反思一下，我們的生活中有多少時間是接近留白的，有多少時間是留給安靜下來的自己的？杜克大學有一個教授研究聲音對人類神經系統的影響，他對比了絕對安靜和莫扎特的音樂在人腦中產生的效應，結果發現，絕對安靜比音樂更能促進腦細胞的發育。科學家的研究還發現，每天安靜兩小時，就會促進大腦中海馬區的發展。
《新世界》裡有一段話寫到了寂靜之美：
靜默的確是空間的另一種表達。在生活中碰到靜默的時候有意識地覺知它，這樣可以使我們與內在那個無形和永恆的向度聯結，那個向度是超越思想和小我的。
在靜默之中，你在本質上以及更深的層面上，是最接近自己的。在靜默中，你是原來的你，在暫時承繼了這具肉體和心理形式而被稱作一個“人”之前的那個你。
如果能臨在於當下，臨在於寂靜，就能超越思維，產生覺性智慧。
覺性智慧在我們的工作生活中可以用“靈感”這個詞來表達，我們通常把靈感理解成思想裡的靈光乍現，突然有了個好主意，突然冒出了個好創意。其實不然，靈感是正常狀態，只不過被遮蔽住了，如果你能去除那些遮蔽物，讓它自然流淌出來，那才是最美妙的一種意識狀態，我稱之為“靈感流淌”。
在《禪與摩托車維修藝術》這本書中，主人公在一所大學裡教修辭學，佈置了一個題目，寫一篇 500 字的文章。班裡有個女生才華平平，她想寫一篇關於美國的文章，寫不出來，向老師求教。老師說，題目太大了，你不要用 500 字寫美國，你可以用 500 字寫一下我們的城市。
第二天那個學生還是沒寫出來，老師說你再縮小一點，把學校門口的街道寫出來。女學生還是愁眉苦臉，寫不出來。老師急了，讓她寫學校對面的歌劇院，女同學還是寫不出來。老師實在太憤怒了，親自把她領到歌劇院對面，讓她從歌劇院正面牆壁左邊最下面的第一塊磚開始寫。
結果到了第二天，這個學生不是帶來一篇 500 字的文章，而是帶來了一篇 5000 字的文章。
我想這個練習對我們最大的啟示是，靈感流淌的狀態不是偶然得來的，而是訓練出來的。
要想實現靈感流淌的狀態，既要有基礎性動作的訓練，又要通過臨在當下和寂靜留白把思維清空，達到“No Mind”的狀態，兩件事情加起來，你所做的事情就會有更高的質量。
《虎嗅》授權轉載
【延伸閱讀】
110911
